文／文正

　【明慧日本2023年10月27日】現代の人々は伝統文化と聞くと、すぐに諸子百家（多くの思想や学派）、琴棋書画（琴を弾き、碁を打ち、書を書き、絵を描くこと）、詩歌などを思い浮かべるでしょう。これらは伝統文化の具体的な表現形式です。中国の5000年の歴史を振り返ると、その出発点と基盤は信仰に根ざしており、具体的には神佛への信仰です。

　道教、儒教、仏教に関係なく、それらは異なる時期に発展し、異なる経緯を辿りましたが、神佛への深い信仰は中国伝統文化の発展の基盤であり、あらゆる文化の起源です。神佛への信仰がなければ、中国伝統文化も存在しないのです。正確に言えば、中国伝統文化は神を信仰する文化です。

　紀元前3世紀、フランクフルト学派が言うように世界中で同時に偉大な精神指導者たちが登場しました。釈迦牟尼、老子、孔子、ソクラテスなど。これらの精神指導者たちは儀式が衰退し、音楽が壊れる時代に現れ、人類に儒教、佛教、道教、西洋哲学の基盤をもたらし、宇宙と生命に対する人類の認識を正し、人々に君子として、善を修行する方法を教えました。

　言い換えれば、道は天地を通し、自然を説き、儒は仁を説き、現世を重視し、佛は宇宙を開き、心性について語りました。中国伝統文化の核心は、儒教、佛教、道教に反映されており、中国5000年の文明史は儒教、佛教、道教の発展史です。

　仮に、佛教と道教という2つの思想体系がいずれも有神論に基づいているとは、誰も異議を唱えないでしょう。

　道家の人生観は老子によって初めて提示されました。老子は、人間が宇宙、天地と同様に「道」の産物であると考えました。自然無為には、宇宙や人間よりも高次元の神についての深い解釈が含まれており、その前提のもとで、人がどのように生きるべきかについての洞察があります。

　「道」は中国伝統文化の中での中核的な概念の一つで、本来は「道路」を意味し、自然法則を指すことがあり、これは「天道」とも称されます。一方、「人道」は社会と個人に関する原則であり、社会と個人の価値基準についての概念です。

　佛教には、人生は苦であるという根本的な視点を持ち、佛法を認識し、人間の輪廻の苦しみから解放されることを目指すという基本的な信念を持っています。佛教は三教の中で天国やその他の世界についての描写が最も多いのです。ここで詳細は省略します。

　4世紀の中国では、佛教は長江以南の地域で栄え、主に士大夫階級の間で広まりました。これは公式の歴史書に記録されており、より早い段階での庶民の受容については完全な歴史記録は存在しません。しかし、一部の情報によれば、佛教が最初に中国に導入されたのは紀元前1世紀にさかのぼり、西北部からゆっくりと伝播し、シルクロードを通じて中国に入ってきた可能性があります。『出三蔵記集』巻13によれば、大量の佛教経典がすでに3世紀初頭に中国で出現し、広まっていたことが示唆されています。

　佛教は中国の伝統文化の重要な構成要素であり、中国の歴史、文学、芸術などに深い影響を与えました。

　この文中では、佛教と道教の思想体系において神の存在についてどのように論じ、人々が神になるための修煉を教えるかについては議論の焦点に含まれていないため、読者がこれらの思想体系の有神論の基盤に疑念を抱いていないと仮定しています。

　しかし、中国の儒教思想が有神論に基づいていると言われる理由は何でしょうか。学者たちの自己保護の配慮から離れて、儒教思想が有神論とどのように関連しているのかについて考察すると、その関連性は複雑であることが明らかです。儒教思想の体系は、先秦時代から始まり、漢、唐、宋、明などで隆盛しました。

　先秦時代の儒教の創始者は孔子であり、孔子以外にも孟子、荀子などがいます。孔子は自身を老子の弟子と称し、約2500年前のある日、山東の曲阜から洛陽へと向かい、老子に道を尋ねました。洛陽には今でも「孔子問礼于老子」と刻まれた碑が残っています。

　孔子は一生を通じて、周礼の復興に積極的に取り組み、各国の君主に君子の統治方法を提案しました。55歳から68歳までの14年間、孔子は仁道を追求し、国を巡りながら自身が信じた理念を広めましたが、その治国の提案を受け入れた君主はほとんどいませんでした。『孔子世家』には、孔子が百思不得其解（答えを見つけられない）で老子に道を尋ねたエピソードが記録されています。

　老子は、孔子が遠くから訪れてきたことに非常に喜んで、孔子に尋ねました。「もう道を得たのか？」

　孔子：「私は27年間も求めていますが、まだ道を得ていないのです」

　老子：「もし道が形があるもので、人々がそれを君主に差し出すことができるなら、人々はそれを差し出すことを競うだろう。もし道が贈り物として人々に贈られることができるなら、人々はそれを親しい人々に贈るであろう」

　老子：「人は天地の間に生まれ、天地と一体である。天地は自然のものだ」

　老子：「人生も自然の一部であり、人は幼少から成熟、老年へと変化する。これは天地が春夏秋冬のように交互に変わるのと同じで、悲しいことがあるだろうか？

　生まれは自然に従い、死も自然に従うべきである。自然のままに生きると、本来の性質は乱れない。しかし、自然に従わず、仁義に追い駆けられると、本来の性質が拘束されてしまう。名誉や功績を心に抱くと、焦燥と不安が生まれる。利益や欲望を心に留めておくと、苦悩が増すばかりである」

　孔子は次のように説明しました。「私は大道が行われないこと、仁義が行われないこと、戦乱が収まらないこと、国が治められないことを憂慮しています。それゆえに、人生は短く、世界に功績を残すことができず、民に奉仕できないことに対する嘆きがあります」

　老子は黄河を指しながら孔子に言いました。「なぜ水の徳行を学ばないのか？」

　孔子：「水にはどんな徳行があるのですか？」

　老子：「上善は水のようである。水は万物に利益をもたらすが、争わない。人々の忌み嫌う場所に住む。これは謙遜の徳である。だから、江河や海洋は百谷の王となり、へりくだるからこそ百谷の王となる。

　天下において柔らかいものは水のように弱いが、強固なものが攻撃しても勝つことはできない。これが柔徳である。したがって、柔が剛に勝ち、弱が強を打ち負かす。

　決まった実体を持たないものだけが、わずかなすき間に入ることができる。言葉に頼らない無言の教えと、無為である事の有益さに匹敵するものは、この世にはほとんどない」

　孔子はこれを聞いて驚き、「先生の言葉で、私ははっと悟りました」と言いました。

　そして、孔子は続けて「先生の言葉は、心から出て、弟子の心に深く染み入り、弟子は多大な利益を受け、終生忘れることはありません。弟子はあなたの教えに従い、感謝の意を表します」と言いました。

　その言葉を述べた後、孔子は老子に別れを告げ、南宮敬叔とともに車に乗り、別れ際になかなか離れがたい様子で、魯国へと向かいました。

　孔子は老子のところから帰ってきて、3日間誰とも口をきかなかったです。

　子貢は不思議そうに尋ねました。

　孔子は言いました。「もし誰かの思考が鳥のように自由で飛翔しているとき、私は弓矢のように正確で鋭い論点でそれを射止め、その人を制することができます。

　もし相手の思考が鹿のように逃げ出す場合、私は猟犬のように追跡し、確実に論点で制することができます。もし相手の思考が魚のように理論の深淵で泳いでいる場合、私は釣り針でそれを捉えることができます。

　しかし、もし相手の思考が龍のようで、雲や霧に乗り、太虚の中を飛翔し、無影無形で捉えがたい場合、私はそれを追いかけたり捉えたりできません。

　私は老子に会い、彼の思考の境地が太虚の中を飛翔する龍のようであると感じました。それゆえに、私は口に出すことができず、舌が戻らず、心が安定せず、彼が一体何者なのか分からないのです。老子は、本当の師です」

　孔子は「道」に対して畏敬の念を抱いており、これは『論語・里仁』からも窺えます。彼は「朝に道を聞いて会得したなら、その晩死んでも心残りはない」と述べました。儒学の創始者である孔子は、有神論について深く研究したわけではありませんが、彼の心と著作は天地宇宙と神々に対する畏敬の念に満ちており、つまり、彼は有神論を受け入れた基盤の上で儒家の思想体系を構築しました。

　ここからは、孔子が「上天」について述べたいくつかの引用を簡単に紹介します。

　・孔子は弟子の孔安国に「50歳に達すれば、天命を知るだろう」と言いました。（孔安国曰）

　・孔子「天に罪を犯したら、どこに祈ることもできない」（論語・八佾）

　・孔子「ああ、天よ、私に祝福を与えたまえ」（春秋公羊伝）

　・顔回が亡くなると、孔子は「天が私を失った、天が私を失った」と言いました（論語）

　・孔子「天は私に徳を授けた。桓魋は私に何ができようか」（論語・述而）

　・子夏（孔子の門人）「私が聞いたのは、生死には運命があり、富貴は天が決めています」（論語・顔淵）

　孔子は、天命への信頼、信仰、従順さを示す多くの類似の言葉を持っていますが、彼の信仰は主に個人的なものでした。彼の一生にわたる活動は、君主や一般の人々に「礼」や「仁」を推進することに焦点を当てており、人として、仁を実践し、君子として生きる方法に専念しました。これは、佛教や道教とは異なるアプローチです。

　先秦時代の儒家学派の中では、孟子の「性善説」や「天人合一」の思想、荀子の「礼論」と「知論」が、天命への信仰にもっと近いアプローチと言えるでしょう。

　漢の時代、漢武帝は儒学を国家の第一の学問と確立しました。儒家の道を深く理解した董仲舒（前179年〜前104年）は、「人の本性は天に由来する」としました。例えば、人体には365個の小さな骨があり、1年の365日に対応し、12個の大きな骨は12か月に対応します。また、人体の五臓は五行と対応し、四肢は四季と同様です。人の剛柔は冬と夏に合致し、人の哀楽は陰陽と同じです。人は天道に従うことで体調を整え、平穏に過ごすことができます。

　このことから、儒家思想体系の哲学の基盤は、道家や佛教と同様に神創論です。我々がよく知っている中国伝統文化の表現形式、詩や歌、生活様式、服飾、言語表現、食事など、現代の人々にとって美しく、同時に遠く、親しい、そして馴染み深いと感じるすべての文化体験は、最も基本的な有神論の前提のもとで発展してきたことが見て取れます。

　神佛への信仰、堅固な天国の存在への信念、善と悪に対する報いへの確信、そして「人が何をしても、天が見ている」という個人の自己規制は、すべて美しい伝統文化の最も基本的な前提です。中国伝統文化は、西洋文化とは異なり、信仰と理性（科学）を対立させるのではなく、信仰を導入し、信仰に基づいて理性を活用し、さまざまな美しく独自の中国伝統文化の形式を派生させました。

　神佛への信仰がなければ、自己の行動を規制しなければ、人々は高慢になり、神を忘れ、自己満足し、欲望に走り、邪悪な性質が爆発し、人類の破滅を早めることになります。

　神伝文化は中華に起源し、何千年にもわたって断絶することなく受け継がれ、最古の知恵と最も美しい文化を提供しています。これらを取り戻すために、神伝文化の本質を理解することが最も基本的なことであり、それは「私たちは皆、神の子であり、私たちの文化は神創論に基づいている」ということです。何千年もの間、私たちの信仰は神に捧げられてきました。

　したがって、伝統文化へ回帰するために、最も重要なのは神佛への信仰を回復することです。